در اسلام، عمل به مستحبّات، از اهمیت والایی برخوردار است و موجب ارزش‌بخشی به سایر اعمال انسان می‌شود.
بیشتر بخوانید : دعا‌ها و اعمال مستحب لحظه تحویل سال
حضرت امام باقر «سلام‌الله‌علیه» فرمودند: وقتی پیامبر اکرم «صلّی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلّم» را به معراج بردند، گفتگو‌هایی بین ایشان و خداوند متعال ردّ و بدل شد که در ضمن آن، پروردگار عالم می‌فرماید:
«.. وَ إِنَّهُ لَیتَقَرَّبُ إِلَی بِالنَّافِلَةِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ کُنْتُ إِذاً سَمْعَهُ الَّذِی یسْمَعُ بِهِ وَ بَصَرَهُ الَّذِی یبْصِرُ بِهِ وَ لِسَانَهُ الَّذِی ینْطِقُ بِهِ وَ یدَهُ الَّتِی یبْطِشُ بِهَا إِنْ دَعَانِی أَجَبْتُهُ وَ إِنْ سَأَلَنِی أَعْطَیتُه»
... و به‌درستى که بنده من، بوسیله مستحبّات، به من تقرّب جوید تا آنجا که من دوستش دارم، و، چون دوستش دارم آنگاه گوش او شوم که بدان بشنود، و چشمش شوم که بدان ببیند، و زبانش گردم که بدان بگوید، و دستش شوم که بدان برگیرد، اگر بخواندم اجابتش کنم، و اگر خواهشى از من کند به او بدهم.
در اینجا بیان دو نکته ضروری است:
اوّل: اهتمام به انجام مستحبّات، به معنای ترک واجبات نیست، بلکه امور مستحب، در کنار انجام واجبات و ترک محرّمات، ارزش پیدا می‌کنند.
دوّم: معنای کلمه نافله در این رویات، منحصر به نماز‌های نافله نیست و هر امر مستحب نظیر انس با قرآن، نماز شب، مداومت به ذکر، خدمت به خلق خدا و ... را شامل می‌شود.
فکر‌های بیهوده، دیدن تصاویر و صحنه‌های بی‌فایده، شنیدن سخنان بیهوده‌ای که نتیجه ندارد، ولو حرام نیستند و فقط سرگرمی است، ولی مالایغنی بوده و موجبات فشار قبرند؛ لذا باید هرگونه شنیدن، دیدن، سخن گفتن و حتّی فکر کردن، نتیجه‌ای دنیوی یا اخروی داشته باشد و الا انسان را دچار اثرات وضعی می‌کند.
پنج عمل مستحب با اثرگذاری عمیق را بشناسید
۱- سکوت
«صُمت» یا سکوت به معنای حفظ زبان از گفتار‌های بیهوده است. انسان در همه مراحل زندگی و نسبت به همه اشخاص، باید مواظب زبان خود باشد.
حفظ زبان از گفتار‌های بیهوده، گرچه مستحبّ است، ولی بی‌توجّهی به آن، اثرات وضعی نامطلوبی برای انسان دارد و از موجبات فشار قبر است.
از رسول خدا صلی الله علیه و آله نقل شده که فرمود: «هنگامی که مومن را خاموش ببینید به او نزدیک شوید که دانش و حکمت به شما القا می‌کند و مۆمن کمتر سخن می‌گوید و بسیار عمل می‌کند، منافق بسیار سخن می‌گوید و کمتر عمل می‌کند.»
(بحارالانوار، جلد ۷۵، صفحه ۳۱۲)
از امام امیرالمۆمنین علیه‌السلام آمده است: «اکثر صمتک یتوفر فکرک و یستنر قلبک و یسلم الناس من یدک؛ بسیار خاموشی برگزین تا فکرت زیاد شود، و عقلت نورانی گردد، و مردم از دست (و زبان) تو سالم بمانند!»
(میزان الحکمه، جلد ۲، صفحه ۱۶۶۷)
۲- کم خوردن
پرخوری اثرات دنیوی و اخروی ناگواری برای انسان در پی دارد. انسان پرخور، مستعدّ بیماری‌های گوناگون است. انواع امراض موجود در اجتماعات انسانی، بسیاری از چاقی‌ها، کسالت ها، تنبلی‌ها، پرخوابی‌ها و... در اثر پرخوری است.
در بسیاری از اوقات، پرخوری انسان را از نماز شب و یا مطالعه باز می‌دارد؛ و مهم‌تر از همه اینها، آنکه خداوند متعال، پرخوری را مبغوض می‌داند:
«أَبْغَضُکُمْ إِلَی اللَّهِ تَعَالَی کُلُّ نَئُومٍ وَ أَکُولٍ وَ شَرُوب»
مبغوضترین افراد نزد خداوند کسى است که زیاد می‌خوابد، زیاد می‌خورد و زیاد می‌نوشد. خلاصه آن که عمل نکردن به این امر مستحب، مفاسد جسمی و روحی و معنوی فراوانی در پی دارد.
۳- شب‌زنده‌داری
مسلمان واقعی، باید اهمیت زیادی برای نماز شب قائل باشد. یکی از علمای بزرگ نقل می‌کردند که وقتی خدمت حضرت، ولی عصر «ارواحنافداه» رسیدم، حضرت فرمودند: ننگ است برای شیعیان ما که نماز شب نخوانند.
در روایات ائمّه معصومین «سلام‌الله‌علیهم» تأکید فراوانی بر شب‌زنده‌داری و نماز شب شده است. اوّلین دستور از دستورات ابتدای سوره مبارکه مزمّل، خطاب به پیغمبر اکرم «صلّی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلّم» برای موفّقیت در امر رسالت، شب بیداری و نماز شب است. پس از نزول آیات ابتدایی سوره مبارکه علق و ایمان آوردن حضرت علی «سلام‌الله‌علیه» و حضرت خدیجه «سلام‌الله‌علیها»، ابهّت وحی پیامبر را گرفت و خستگی شدیدی در بدن خود احساس کردند، لذا کمی دراز کشیدند، آن گاه جبرئیل امین فرود آمد و این آیات را نازل کرد:
«یا أَیهَا الْمُزَّمِّلُ، قُمِ اللَّیلَ إِلاَّ قَلیلاً» ای کسی که عبای نبوّت به دوشت آمده، برخیز و شب بیدار باش.
اگر می‌خواهی بار سنگین رسالت را به سرمنزل مقصود برسانی، باید این دستورات را رعایت کنی که اوّلین آنها، شب بیداری و سحرخیزی است.
«إِنَّا سَنُلْقی عَلَیکَ قَوْلاً ثَقیلاً»
بار رسالت و وحی الهی، بسیار ثقیل و سنگین است و برای تحمّل آن، به شب بیداری و نماز شب نیاز است.
بنابراین، اگر انسان بخواهد رشد و تعالی مادی و معنوی پیدا کند، حتماً باید به نماز شب مقید شود. در برخی روایات به صورت کنایه آمده است که وقتی انسان خواب بماند، شیطان او را مسخره می‌کند که نماز شب را از دست داده و توانسته شب زنده‌داری و نماز اوّل وقت را از وی بگیرد.
۴- عزلت
معمولاً «عزلت» این‌گونه معنا می‌شود که انسان با کسی رابطه و تماس نداشته باشد. این معنا در اخلاق اسلامی مورد نظر نیست؛ در واقع اسلام قطع رابطه با دیگران و گوشه‌نشینی را تأیید نمی‌کند.
امیرالمومنین «سلام‌الله‌علیه» می‌فرمایند:
«الْمُومِنُ مَأْلُوفٌ وَ لَا خَیرَ فِیمَنْ لَا یأْلَفُ وَ لَا یولَف»
مومن الفت می‌گیرد. کسى که نه الفت بگیرد و نه الفت بپذیرد، از خیر به دور است؛ لذا عزلت به معنای گوشه‌نشینی و قطع رابطه و رفت و آمد، مورد نظر تعالیم دینی نیست.
آنکه مقصود تعالیم روح‌بخش قرآن و عترت «سلام‌الله‌علیهم» است، دوری و کناره‌گیری از مجالس بیهوده و بی‌نتیجه، که از خیر دنیا و آخرت بىبهرهاند و همچنین کناره‌گیری از انسان‌هایی است که رفت و آمد با آنها، باعث شر و موجب فساد است.
۵- ذکر مداوم
قرآن کریم، به صورت جدّی، دائم‌الذّکر بودن را از مسلمانان خواسته است:
«یا أَیهَا الَّذینَ آمَنُوا اذْکُرُوا اللَّهَ ذِکْراً کَثیراً، وَ سَبِّحُوهُ بُکْرَةً وَ أَصیلاً»
اى کسانى که ایمان آوردهاید، خدا را یاد کنید؛ یادى بسیار. صبح و شام او را به پاکى بستایید.
شیعیان و مومنان، باید رابطه خود با خداوند را به وسیله ذکر مداوم، مستحکم کنند و در خلوت و جلوت به یاد پروردگار متعال باشند. بسیار مناسب است که مومنان هر کدام به تناسب ذوق و حاجات و حالات خود، ذکری را انتخاب کنند و بر آن مداومت ورزند.
ذکر شریف «لا إِلهَ إِلاَّ الله»، صلوات، ذکر یونسیه و ... همگی بسیار خوب و عالیست و هرکدام انتخاب شوند، اثرات فراوانی برای ذاکر دارند.
معمولاً علمای علم اخلاق، به همگان به ویژه جوان‌ها، ذکر یونسیه را توصیه می‌کنند: «لا إِلهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحانَکَ إِنِّی کُنْتُ مِنَ الظَّالِمینَ»
امام صادق «سلام‌الله‌علیه» فرمودند:
«مِنْ أَشَدِّ مَا فَرَضَ اللَّهُ عَلَى خَلْقِهِ ذِکْرُ اللَّهِ کَثِیراً ثُمَّ قَالَ لَا أَعْنِی سُبْحَانَ اللَّهِ وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَ اللَّهُ أَکْبَرُ وَ إِنْ کَانَ مِنْهُ وَ لَکِنْ ذِکْرَ اللَّهِ عِنْدَ مَا أَحَلَّ وَ حَرَّمَ فَإِنْ کَانَ طَاعَةً عَمِلَ بِهَا وَ إِنْ کَانَ مَعْصِیةً تَرَکَهَا»
سختتر چیزى که خداوند بر خلقش واجب ساخته، ذکر بسیار خداست، مقصودم فقط گفتن «سُبْحَانَ اللَّهِ وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَ اللَّهُ أَکْبَرُ» نیست، اگر چه این هم از جمله ذکر است، بلکه مقصود ذکر عملی و یاد آوردن خداست در آنچه حلال و حرام فرموده که اگر طاعت خداست عمل کند و اگر معصیت است، ترک نماید.
با التزام به ذکر لفظی، قلبی و عملی، انسان به مقام عبودیت می‌رسد و مورد عنایت خداوند متعال قرار می‌گیرد.
البته برای درک مراحل بالاتر از ذکر لفظی یعنی ذکر قلبی و ذکر عملی، باید از ذکر لفظی شروع کرد تا به مرور بر اثر مداومت، ذکر در دل رسوخ کند و بالاخره در عمل به منصه ظهور درآید.
منبع: تبیان